周文疲敝：文化失去活力
老子是哲学家，是道家的创始者。据司马迁《史记·老子韩非列传》记载，老子是楚国人，在周朝负责管理国家档案，他退休后骑青牛西出函谷关，遇到关尹（守关的官员），关尹听说老子很有学问，想请他留下一些智慧资产，所以老子在短期内写了五千多字。这是传说，要在短期内写出《老子》五千言，可能性不大，估计是由一群隐居的人长期生活留下的心得。据说后来关尹随老聃一起隐居去了。《庄子·天下》有一段说：关尹、老聃都向往“道”。过去谈“道”，通常会配合“天之道”或“人之道”。但是，作为道家的老子，他谈的是“道”的本身，并演变成一套完整的系统。
老子出关之后不知所终，重要的是他留下了《老子》。这本书又称《道德经》，共八十一章，一到三十七章称为《道经》，因为第一章开头是“道可道，非常道”；三十八到八十一章称为《德经》，因为第三十八章开头是“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，道与德合在一起，称为《道德经》，所说的和仁爱、慈悲、忠孝毫无关系。道，用一句话来说，就是“究竟真实”。如果用两个字来形容，儒家是“真诚”，道家则是“真实”。真诚只对人有效，而真实对万物都有效，因为宇宙万物都有其真实的一面。而虚伪的出现，是因为人的认知与行动，常常带来复杂的情况。“道”要回应的是：宇宙万物充满变化，背后有没有不变的本体呢？“德”是指获得的“得”，“德”与“得”在古代音意相通，与伦理道德无关，万物获得道所赋予的部分称作德。道与万物之间就靠“德”在联系及运作，而“德”又不能离开万物，所以说“德”是道在万物里的代表。譬如，一朵花，因获得道的支持，才能存在。万物获得道的部分，称作它们的本性与禀赋。唯一有问题的是人，人同样获得道的加持，不过人制造很多复杂的情况，是道所无法规定的，这就牵涉到比较深刻的问题了。
哲学家面对时代危机，要思考如何让人继续活下去。要活下去，有两个基本要求，仁爱与正义。仁爱就是发展经济，让人丰衣足食，可以养家糊口、传宗接代，一代代发展下去。但要维持正义比较困难。人有自由，有人行善，有人作恶，所以需要赏善罚恶，如果没有正义，任人胡作非为、巧取豪夺，社会就会混乱。儒家强调仁爱与正义，要具体落实在人的生活中。而道家则认为仁爱和正义必须推到最根源，从根本上化解这个问题。因此两家各有取舍。
回到周文疲敝。文化为什么会慢慢疲累毁坏呢？现在很多人谈国学，也有人疑惑为什么要谈这些老东西？文化分为三个层次：器物、制度、理念。器物最为具体，表现为经济繁荣发展，每个人都有方便丰富的器物以节省时间和力气；制度层次有法律与规范，能让社会秩序维持稳定；理念层次则无形无象，我们讲国学的目的，谈的就是理念。如果有人学了老子之后，希望仿效其中的器物与制度层次，就只能说是“小国寡民”。老子在第八十章提到“小国寡民”，人们老死不相往来，彼此不会比较，也没有纷争，因为比较是痛苦的来源之一。柏拉图也提出理想国的概念，他的国家只有五千零四十人，他认为只有这种小型国家，才能稳定和谐。
《庄子·天地》有个故事，子贡看到一个老人家辛苦地抱着瓮去装水，于是好心建议他用桔槔（汲水的器具）。没想到老人家生气了，他说：“吾闻之吾师：‘有机械者必有机事，有机事者必有机心。’”意思是，人使用机械之后，就会思考怎么样最便利，发展到最后，世界会变得非常复杂，所以老子主张回到原始状态，但今天可能没什么人想再回到原始的生活。
我们要学习老子的理念：什么样的人生是合理的，什么样的观念是正确的。我年轻时读到“强行者有志”（《老子》第三十三章），亦即勉强自己往前走就是有志向，有志向才会要求自己。这使我对人生有了不同的看法。后来念到“甚爱必大费，多藏必厚亡”（《老子》第四十四章），意思是过分爱惜必定造成极大的耗费；储存丰富必定招致惨重的损失。因为谁也无法预料天灾人祸。举例来说，一个人很喜欢搜集酒杯，家里有个酒柜，摆满了酒杯，后来地震时酒柜倒下来，酒杯全部碎光了，他从此再也不看酒杯了。
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值得做的事很多，但我一生做不了几件；值得念的书很多，但我一生念不了几本。因此，面对自己短暂的一生，人首先要学会的就是“给一个说法”：我做这几件事，我念这几本书，以及我选择如何如何，都需要一个合理的解释。
这无异于探讨一个大问题：人生有什么意义？因为“意义”不是别的，而是“理解之可能性”。我过这样的生活，以这种方式与人来往，这一切作为是“可以理解的”吗？如果说不出所以然，也就是没有一个说法，那么，我的人生就谈不上什么意义，只是人云亦云，随俗浮沉，十六个字就讲完了：“生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合。”其他的大道理都只是风声吹过而已。
面对如此处境，似乎只有一条出路，就是“爱好及追求智慧”，而这句话恰好是古希腊时代对“哲学”一词的原始定义。不过，我在此不是要介绍西方哲学，我要推荐的是与我们一样使用中文的、中国古人的哲学。虽说是古人，但一点也不老旧；他们使用古文，却依然照亮了今日世界。苏格拉底有一个年轻朋友，这个朋友借酒装疯，说出他对苏格拉底又爱又恨的心情：“他使我觉悟生命不该因循苟且，忽略自己灵魂的种种需要，迷失在政治往还的生涯中。我起初无法接受，掩耳疾走，背他而去。他是唯一使我觉得自己可耻的人。我曾多次暗咒他早早死了才好，但我又知果真如此，则我的哀伤将远远盖过我的欣喜。”
“掩耳疾走，背他而去。”我好像也曾有过这样的念头，但针对的“他”是谁呢？不是别人，就是我在这儿要向大家介绍的“孔子、孟子、老子、庄子”。他们并称为“中国四哲”，但我年轻时，只觉得他们难以亲近，也不易理解。孔子说话精简扼要，如念格言金句；孟子倡言仁政理想，结果落个好辩之名；老子看似很有见地，内容却是恍惚难解；庄子寓言常有巧思，让人感叹浮生若梦。我曾想过，如果没有这四哲，我们求学时会不会轻松一点，传统的包袱会不会减少一点？
现在我明白了。如果没有他们，我的哀伤将远远胜过欣喜，甚至这一生只剩下十个字：重复而乏味，茫然过日子。读懂他们的文字，领悟他们的思想，实践他们的教导，品味他们的智慧，然后这才发现自己身为中国人，并且能够从小使用中文，是一件无比幸福的事。
他们身处危机时代，虚无主义的威胁有如张牙舞爪的恶魔。孔子与孟子代表儒家，主张“由真诚引发内心行善的力量”，使价值的基础安立于人性中，如此可化解价值上的虚无主义。老子与庄子代表道家，主张“凡存在之物皆有其来源与归宿”，那即是作为究竟真实的道，如此可消除存在上的虚无主义。前者重视“真诚”，后者肯定“真实”，殊途同归，但皆使人的生命展现明确意义，有如丽日当空、光明普照，而人生的喜悦与快乐也有如空气般自然遍存。 我归纳儒家思想为四字诀：对自己要约，对别人要恕，对物质要俭，对神明要敬。至于道家，也有另一套四字诀：与自己要安，与别人要化，与自然要乐，与大道要游。这简单的八字心得，可以在这四本书中找到详细的说明。
“孔孟老庄”四哲，每一位都是千年难遇的良师与益友。我研究中西哲学四十余年，最大的收获就是学习并了解这四哲的思想。我出版有关他们思想的书籍与有声书很多，现在这一套书原是一系列四十八讲的课程，整理成文字稿再经修订而成，所以内容浅显易懂，文字轻松可读，结构完整周延，论述一气呵成。不限时空，随手翻阅，压力不大，心得甚深。谈到“哲普”作品，目的不正是如此吗？
本书之整理，要感谢叶莲芬小姐，她在中学担任繁忙的辅导工作之余，在短时间之内全力完成任务。出版社的编辑们也付出很大的心力，非常感谢。每次出新书，我都喜忧参半。喜的是心得可以与人共享，忧的是我还可以做得更好啊！
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老子是道家的创始者，建构了完整的道家体系。他以“道”代替“天”，超越以“人”为中心的思考模式，具有革命性。“道”是万物的来源与归宿，是“究竟真实”，主张从道来看万物，亦即将人生依托在永恒不变的基础上，再由此观照人间，安排适当的言行方式。
《傅佩荣讲老子》以浅显易懂的文字，探究老子的政治愿望与人生价值。学习道家，让我们成为自己生命的统治者，人生就能得到很大的转机。
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这是一部智慧之书，道家出世，淡泊无为但又有所行动，看本书有所得，有所用，学老子虚静开悟，得智慧人生。