我们所谓的身心灵不被红尘转，是因为没有住在这个层面上，但一样住在另一个层面上。就像众生能放下左手的东西，是因为他右手抓到了东西。你想让他两只手什么都不抓，他是做不到的。但是微妙之处就在中间这短暂的一秒，你前一秒一放下，后一秒就会发生。多少人修炼，都是在修这一秒。
祖师们开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行历程。慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，这个阶段会相对长一些。有为法可以规范我们的身心。有为法是粗糙的，所以它针对的是我们粗糙的六根。只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，才到了一线天的跟前。
日常生活中我们常会遇见一种人，他的直觉非常准确。那是因为他的六根是处于非常放松的状态。但是当我们初修道时，为了放松六根反而要给六根施加压力。这个道理就相当于你想放松双手，我会让你先握紧拳头，你的拳头握得越紧，当松开时，你的双手就会越放松。各个教派运用的方法，其原理都是如此——欲松先紧。
所以当别人问我们刚开始怎么用功时，我们不能告诉他：什么都不能想，什么都不要做，就默默地坐在那里就好了。这是对初学者最大的误导。刚开始他连刻意地专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更做不到。无论是刻意还是有意，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。
多数修行人，尤其是坐禅者，都认为观想是有为法，犯忌讳。但是，连他自己都不知道所谓的观空放下也是作意。佛教讲三界唯心，万法唯识，无论你修哪一种法，初期都离不开你的心意识。过了作意的阶段，则必须离开心意识来修。 《心经》开头的那五个字——“观、行、照、度、空”，都是靠第六识来完成。第六识是一个中转站，它上通诸佛菩萨，下通三恶道。只有抓住了第六识，才能与诸佛菩萨相应，才能超越三恶道。如果你采用的方法连第六识都抓不住，你心中的终极理想是无法实现的。
在我们修行人的圈子里，有一部分人的第六识相对比较清净、集中，那不是这一世修来的，而是过去世修行遗留下来的。所以当他们用功时，偶尔能捕捉到一点道的影子，但是还做不了主。因为就这一世而言，我们又多了个头脑，多了个四大之躯。
在第一阶段，我们身体里面有三股力量在参与：一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用；二是我们八识心田这个仓库所储存的信息的力量，它也会时常跑出来左右我们；还有一股力量是来自我们的佛性——本来面目。但很少有人能使用第三股力量，多数人努力修行、学习，都是在满足第一股和第二股力量的需要。
为了弘法，我们学了很多后天的知识。但是，如果后天的知识你不会学，你学得越多，越会障碍你打开八识心田里的智慧。为了弘法，我们的确需要一些知识性的东西来与众生衔接。但就灵修而言，知识对我们的帮助并不大，甚至容易产生文字障、所知障。
所以过去的修行人进禅堂都不允许看书，班首师父教你一个简单的方法，你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根捆为一体。如果不给你一个方法，你的六根就会向外捕捉信息，胡思乱想。通过数年使用这个方法，你就能轻而易举地住在这个方法上。
这时候班首师父就会采用第二个方法，让你不要住在这个方法上，把这个拐杖扔掉：你平时念佛，他不让你再念佛；你平时观空，他不允许你再观空；你平时观佛像，他不允许你再观佛像。就让你清清净净、空空洞洞、明明了了地坐在那里。心里出现什么，你必须清清楚楚并看着它，既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。当你开始用第二招时，会突然出现山穷水尽、柳暗花明的景象。也只有当你走到第二步时，所谓的一线天才会出现。
问：这个会自然发生吗?人会自然抓住念头吗?
师：会自然不念、不观想。这时候所谓的自然不念、不观想，只不过是我们的身心累得不愿意念，不愿意观想了。但随之而来的是头脑开始昏沉，昏沉几十分钟。当打完瞌睡休息好了，头脑又开始打妄想了。
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